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玉泉

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胤祥（寓意： 擁有金錢與權力。） 瑞霖（寓意： 吉祥的甘露。） 明哲（寓意： 擁有聰明的智慧。） 天翊（有翱翔天際，大展宏圖之意。） 凱瑞（寓意： 吉祥 幸福 安康 ） 健雄（寓意： 身體強健的男子漢。） 耀杰（寓意： 才能出眾的英杰。） 瀟然（寓意： 自然脫俗，瀟灑大方。） 子涵（取自`子部京涵`寓意： 擁有光明的前途與博大的胸懷。） 宇彬（寓意： 博學文雅，超越過去。） 宇軒（有氣質高貴，瀟灑大氣之意。） 智輝（寓意： 擁有輝煌的未來與智慧。） 如不滿意，我這還有幾個根據生辰八字起名的網站，你要不要？

公歷：2009年11月2日（星期一）15點農歷：己丑年九月十六日申時春節(jié)：1月26日節(jié)前：戊子年節(jié)后：己丑年八字：己丑　甲戌　辛亥　丙申五行：土土　木土　金水　火金方位：中中　東中　西北　南西生肖：牛 缺火

英杰（英俊杰出）致遠 （出自諸葛亮的《誡子書》：“非淡泊無以明志,非寧靜無以致遠”）俊馳（出自成語：俊才星馳）雨澤 (恩惠像雨一樣多)燁磊 （光明磊落）偉奇（偉大、神奇）晟睿（“晟”是光明、興盛的意思，讀shèng；“?！笔侵腔鄣囊馑迹┪牟ㄎ牟娠w揚，博學多才）天佑（生來就有上天庇佑的孩子）文昊（昊的字意是：廣大無邊）修潔（修：形容身材修長高大，潔：整潔）黎昕 (黎：黎明 昕：明亮的樣子 )遠航（好男兒，就放他去遠航吧）旭堯 (旭：旭日 堯：上古時期的賢明君主，后泛指圣人 )圣杰 (圣：崇高 杰：杰出 )俊楠 (?。河⒖?楠：堅固 )鴻濤 (鴻：旺盛,興盛 )偉祺 (偉：偉大 祺 ：吉祥 )榮軒 (軒：氣度不凡 )越澤 (澤：廣博的水源)浩宇 （胸懷猶如宇宙，浩瀚無窮）瑾瑜 （出自成語――握瑾懷瑜，比喻擁有美好的品德）皓軒 （意為：光明磊落，氣宇軒昂）擎蒼 （頂天立地，男兒本色）（出自宋代詩人蘇軾的《江城子`密州出獵》“...左牽黃,右擎蒼...”）擎宇（意思同上）志澤 (澤：廣域的水源 )子軒 (軒：氣度不凡 )睿淵 (睿智;學識淵博)弘文 (弘揚;文:文學家)哲瀚 (擁有廣大的學問)雨澤 (恩惠)楷瑞 (楷:楷模;瑞:吉祥)建輝 (建造輝煌成就)天磊 (磊：眾石累積 )紹輝( 紹：繼承 輝：光輝 )澤洋 (廣闊的海洋 )鑫磊 (鑫：財富 )鵬煊 (煊：光明，讀xuān )博文 (文韜武略，博大精深 )昊強 (昊：蒼天，蒼穹 )越澤 (越過廣闊的水源 )君浩 (君：君子 浩：浩大 )

一角獸： 傳說中的神獸名。麒麟類，為瑞祥之物，天下一統(tǒng)則至。 《文選·劉琨<進勸表>》：“一角之獸，連理之木，以為休徵者，蓋有百數?！崩钌谱ⅲ骸啊洞呵锔芯吩唬瑚胍唤?，明海內共一主也。王者不剮胎，不剖卵，則出于郊?！? 人面鸮： 傳說中怪鳥名。其形如鸮而人面，雉身犬尾，其現(xiàn)尾旱災之兆。其說始見于秦。 《山海經·西山經》：“西南三百六十里，曰崦嵫之山……有鳥焉，其狀如鸮而人面，雉身犬尾，其名自號，見則其邑大旱?！? 人馬： 傳說中異魚名，狀似魚而具人之手足耳目鼻。其說始見于晉。一作“馬人”。 晉·崔豹《古今注·魚蟲》：“人馬，有鱗甲，如大鯉魚，但手足耳目鼻與人不邑耳。見人良久乃入水中?！? 人蛇： 傳說中異蛇名。狀似蛇耳具人手足，食人，能直立行走。 清·陳元龍《格致鏡原》卷九十九引《蛇譜》：“人蛇，長七尺，色如墨。蛇頭、蛇尾、蛇身，尾長尺許，而人手人足，長三尺。人立而行，出則群相聚，遇人輒嘻笑，笑而已即轉噬。然行甚遲，聞其笑即速奔可脫?！? 九耳犬： 傳說中的獵犬。有九耳，其耳動則主人獵有所獲。 清·屈大均《廣東新語·神語·雷神》：“陳時，雷州人陳鉷無子，其業(yè)捕獵，家有九耳犬，身靈。凡將獵，卜諸犬耳，一耳動則獵一首，動多則三四耳，少則一二耳。一日出獵，而九耳俱動。鉷大喜，以為必多得獸矣，有荊棘一區(qū)，九耳犬圍繞不去。異之，得一巨卵，徑尺，攜以歸，雷雨暴作。卵開，乃一男子，其手有文，左曰雷，右曰州。” 九尾狐： 省稱“九尾”，亦稱“九尾禽”。傳說中的異獸。居青丘之山，食人。其說始見于先秦，至漢傳為瑞祥之獸，象征王者興。又，天下太平則現(xiàn)，象征王者子孫繁息。 《南山經》：“（青丘之山）有獸焉，其狀如狐耳九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。” 《白虎通》：“德至鳥獸則九尾狐見?！? 九尾蛇： 傳說中異蛇名。形體巨大，有九尾。 清·袁枚《續(xù)子不語·九尾蛇》：“茅八者，少曾販紙入江西。其地深山多紙廠，廠中人日將落即鍵戶，戒勿他出，曰山中多異物，不特虎狼也，一夕月皎甚，茅不能寐，思一啟戶玩月，瑟縮再四，自恃武勇尚可任，乃啟開而出。行不數十步，忽見群猴數十，奔泣而來，擇一大樹而上，茅亦上遠窺。旋見一蛇，從林際出，身入栱柱，兩目灼灼，體甲皆如魚鱗而硬，腰以下生九尾，相曳而行，有聲如鐵甲。然至樹下，乃植其尾，旋轉作舞狀。每尾有小竅，竅中出涎如彈射樹上。猴有中者，者叫號墮地，腹裂而死。乃徐啖三猴，曳尾而去。茅懼，歸，自是昏夜不敢出。” 九尾龜： 傳說中的神龜。徑尺余，有九尾。 明·陸粲《庚編·九尾龜》：“海寧百姓王屠與其子出行，遇漁父持巨龜，徑可尺余，買歸，擊著柱下，將羹之，鄰居有江右商人見之，告邸翁，欲以錢贖焉。商曰：‘此九尾龜，神物也?！则炛桃蛱敱?，其尾兩旁露出小尾各四。便持錢乞王，王不肯，遂烹作羹，父子共啖。是夕，大水自海中來，平地三尺，逮水退，翁往視王某，但見衣衾再床，父子皆不知去向。人咸云：為水府攝去殺卻也?！? 九嬰： 傳說中怪獸名。能噴水吐火，堯時出，作害人間，被羿射殺于北狄兇水之中。其說始見于漢。 《淮南子·本徑訓》高誘注：“九嬰，水火之怪，為人害……北狄之地有兇水。” 三足烏： 1. 亦稱“踆烏”、“陽烏”。神話傳說中神鳥名。居于日中，有三足。其說始見于漢?！缎杏洝罚骸芭钊R之東，岱輿之山，上有扶桑之樹，樹高萬丈。樹顛有天雞，為巢于上。每夜至子時則天雞鳴，而日中陽鳥應之；陽鳥鳴則天下之雞皆鳴?！? 2. 神話傳說中駕馭日車的神鳥名。為日中三足烏之演化。《洞冥記》卷四：“（漢武帝）曰：‘朕所好甚者不老，其可得乎？’朔曰：‘東北有地日之草，西南有春生之草?！墼唬骸我灾?？’朔曰：‘三足烏數下地食此草，羲和欲馭，以手掩鳥目，不聽下也。食草能不老，他鳥獸食此草則美悶不能動矣。 ’” 3. 傳說中西王母所使之神鳥。有三，即青鳥?！逗訄D括地圖》：“昆侖在若水中，非乘龍不能至。有三足神鳥，為西王母取食?！? 4. 省稱“三足”，亦稱“三趾”。傳說中祥瑞之鳥。國有道則現(xiàn)。其說始見于漢。《東觀漢記·章帝紀》：“三足烏集沛國，白鹿、白兔、九尾狐見。” 三足鱉： 亦稱“三足能（nai，音同“奈”）”。傳說中的異鱉，三足。其說始見于先秦。又傳人食之則體化而亡。 《庚巳集》：“太倉民家，得三足鱉，命婦烹，食畢入臥，少頃，形化為血水，止存發(fā)耳。鄰人疑其婦謀害，訟之官。時知縣黃廷宣鞠問不決，乃取三足鱉，令婦如前烹治，取死囚食之，入獄亦化，如前人，遂辨其獄?！? 三角獸： 傳說中瑞祥之獸名。頭生三角，王者法度修明則此物至。帝王儀衛(wèi)有繪其像之旗。 《元史·輿服志二》：“三角獸旗，赤質，赤火焰腳，繪獸，其首類白澤，綠發(fā)，三角，青質，白腹，跋尾綠色?！? 大風： 傳說中一種兇惡得鷙鳥。堯時為害于民，被羿射殺于青丘之澤。因其大，振翼則起風，故又說為風伯。其說始見于漢。 山hui（右為“反犬”，左為“軍”，音同“灰”）： 亦稱“hui子”。傳說中怪獸名。狀如犬而人面，見人則笑，其行如風。其現(xiàn)為大風災之兆。其說始見于先秦。 《山海經·北山經》：“獄法之山……有獸焉，其狀如犬而人面，善投，見人則笑，其名山hui，其行如風，見則天下大風?！? 山膏： 傳說中怪獸名。其狀如豬，好罵人。其說始見于先秦。 《山海經·山中經》：“苦山，有獸焉，名曰山膏，其狀如逐，赤若丹火，善罵?！? 王母使者： 省稱“王母”。傳說中鳥名。為西王母所使，在齊郡函山守護藥函。其說始見于唐。 唐·段成式《酉陽雜俎·羽篇》：“王母使者。齊郡函山有鳥，足青，嘴赤黃，素翼，絳顙，名王母使者。昔漢武登此山，得玉函，長五寸。帝下山，玉函忽化為白鳥飛去。世傳山上有王母藥函，常令鳥守之?！? 王馀魚： 亦稱“吳馀膾”、“吳王膾馀”、“膾殘”。傳說中魚名。其形如常魚身之一面。相傳越王勾踐（或云吳王闔閭，又傳吳王孫樌）膾魚未盡，棄其殘半于水中，遂為此魚。 《異聞記》：“東城池有王馀魚，池決，魚不得去，將死?；蛞早R照之，魚看影，謂其有雙，于是比目而去?！? 天狗： 傳說中神獸名?？山麅春ΑＦ湔f始見于秦。 《山海經·西山經》：“陰山……有獸焉。其狀如貍而白首，名曰天狗，其音如榴榴，可以禁兇?！? 天狐： 傳說中有通天之術的仙狐。 《玄中記·說狐》：“狐，五十歲，能變化謂婦人；百歲為美女，為神巫……，能知千里外事，善蠱魅，使人迷惑失智；千歲即與天通?！? 天鹿： 一說“天祿”。傳說中奇異之獸名。其形似鹿而一角。為祥瑞之物。漢代有石雕像。 《宋書·符瑞志下》：“天鹿者，純靈之獸也。無色光耀洞明，王者德備則至。” 天雞： 傳說中的神雞。居東南桃都山大桃樹上，又傳居東海岱輿山扶桑樹上，率天下之雞報曉。漢代陶器已有其像。 南朝梁·任昉《述異記》卷下：“東南有桃都山，上有大樹……上有天雞，日初出，照此木，天雞則鳴，天下雞皆隨之鳴?！? 夫諸： 傳說中異獸名。狀如白鹿而有四角。其現(xiàn)為水災之兆。其說始見于先秦。 《山海經·中山經》：“敖岸之山……有獸焉，其狀如白鹿而四角，名曰夫諸，見則其邑大水。” 元仙： 傳說中異獸名。形似鹿而五、六頭。 明·鄺露《赤雅》卷下：“荼首，出羈縻州，似鹿而兩頭，食香草。其行如飛……亦有五、六頭者，是名元仙，敬之終吉，射之悔亡。”

王國維先生經典論著，論述了殷周相關制度變革。 《殷周制度論》 王國維 中國政治與文化之變革，莫劇于殷、周之際。都邑者，政治與文化之標征也。自上古以來，帝王之都皆在東方。太皞之虛在陳 ，大庭氏之庫在魯 ，黃帝邑于涿鹿之阿 ，少皞 與顓頊 之虛皆在魯、衛(wèi)，帝嚳居亳 。惟史言堯都平陽 ，舜都蒲坂 ，禹都安邑 ，俱僻在西北，與古帝宅京之處不同。然堯號陶唐氏，而冢在定陶之成陽 ；舜號有虞氏，而子孫封于梁國之虞縣 ，孟子稱舜生卒之地皆在東夷 。蓋洪水之災，兗州當其下游，一時或有遷都之事，非定居于西土也。禹時都邑雖無可考，然夏自太康以后，以迄后桀，其都邑及他地名之見于經典者，率在東土，與商人錯處河、濟間，蓋數百歲。商有天下，不常厥邑，而前后五遷 ，不出邦畿千里之內。故自五帝以來，政治文物所自出之都邑，皆在東方，惟周獨崛起西土。武王克紂之后，立武庚，置三監(jiān) 而去，未能撫有東土也；逮武庚之亂，始以兵力平定東方，克商踐奄，滅國五十 。乃建康叔于衛(wèi)，伯禽于魯，太公望于齊，召公之子于燕。其于蔡、郕、郜、雍、曹、滕、凡、蔣、邢、茅諸國 ，碁置于殷之畿內及其侯甸；而齊、魯、衛(wèi)三國，以王室懿親 ，并有勛伐 ，居蒲姑、商、奄故地，為諸侯長；又作雒邑為東都，以臨東諸侯；而天子仍居豐、鎬者凡十一世。自五帝以來，都邑之自東方而移于西方，蓋自周始。故以族類言之，則虞、夏、皆顓頊后，殷、周皆帝嚳后，宜殷、周為親；以地理言之，則虞、夏、商皆居東土，周獨起于西方，故夏、商二代文化略同。《洪范》“九疇”，帝之所以錫禹者，而箕子傳之矣；夏之季世，若胤甲，若孔甲，若履癸，始以日為名，而殷人承之矣。文化既爾，政治亦然。周之克殷，滅國五十；又其遺民，或遷之雒邑，或分之魯、衛(wèi)諸國 。而殷人所伐，不過韋、顧、昆吾 ；且豕韋之后仍為商伯，昆吾雖亡，而已姓之國仍存于商、周之世 ?！稌?多士》曰：“夏迪簡在王庭，有服在百僚”，當屬事實。故夏、殷間政治與文物之變革，不似殷、周間之劇烈矣。殷、周間之大變革，自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之移轉；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。又自其表言之，則古圣人之所以取天下及所以守之者，若無以異于后世之帝王；而自其里言之，則其制度文物與其立制之本意，乃出于萬世治安之大計，其心術與規(guī)摩，迥非后世帝王所能夢見也。 欲觀周之所以定天下，必自其制度始矣。周人制度之大異于商者，一曰“立子立嫡”之制，由是而生宗法及喪服之制，并由是而有封建子弟之制，君天子臣諸侯之制；二曰廟數之制；三曰同姓不婚之制。此數者，皆周之所以綱紀天下。其旨則在納上下于道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團體。周公制作之本意，實在于此。此非穿鑿附會之言也，茲篇所論，皆有事實為之根據，試略述之。 殷以前無嫡庶之制。黃帝之崩，其二子昌意、玄囂之后，代有天下。顓頊者昌意之子，帝嚳者玄囂之子也；厥后虞、夏皆顓頊后，殷、周皆帝嚳后。有天下者，但為黃帝之子孫，不必為黃帝之嫡。世動言堯、舜禪讓，湯、武征誅，若其傳天下與受天下有大不同者。然以帝系言之，堯、舜之禪天下，以舜、禹之功，然舜、禹皆顓頊后，本可以有天下者也；湯、武之代夏、商，固以其功與德，然湯、武皆帝嚳后，亦本可以有天下者也。以顓頊以來諸朝相繼之次言之，固已無嫡庶之別矣。一朝之中，其嗣位者亦然。特如商之繼統(tǒng)法，以弟及為主，而以子繼輔之，無弟然后傳子。自成湯至于帝辛三十帝中，以弟繼兄者凡十四帝（外丙、中壬、大庚、雍己、大戊、外壬、河亶甲、沃甲、南庚、盤庚、大辛、小乙、祖甲、庚?。黄湟宰永^父者，亦非兄之子，而多為弟之子（小甲、中丁、祖辛、武丁、祖庚、廩辛、武乙）。惟沃甲崩，祖辛之子祖丁立；祖丁崩，沃甲之子南庚立；南庚崩，祖丁之子陽甲立：此三事獨與商人繼統(tǒng)法不合。此蓋《史記?殷本紀》所謂中丁以后九世之亂，其間當有爭立之事，而不可考矣。故商人祀其先王，兄弟同禮；既先王兄弟之未立者，其禮亦同，是未嘗有嫡庶之別也。此不獨王朝之制，諸侯以下亦然。近保定南鄉(xiāng)出句兵三，皆有銘：其一曰“大祖日已、祖日丁、祖日乙、祖日庚、祖日丁、祖日己、祖日已”；其二曰“祖日乙、大父日癸、大父日癸、中父日癸、父日癸、父日辛、父日己”；其三曰“大兄日已、兄日戊、兄日壬、兄日癸、兄日癸、兄日丙”。此當是殷時北方侯國勒祖父兄之名于兵器以紀功者；而三世兄弟之名先后駢列，無上下貴賤之別。是故大王之立王季也，文王之舍伯邑考而立武王也，周公之繼武王而攝政稱王也，自殷制言之，皆正也（殷自武乙以后，四世傳子，又孟子謂：“以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干?！薄秴问洗呵?當務篇》云：“紂之同母三人，其長子曰微子啟，其次曰仲衍，其次曰受德。受德乃紂也，甚少矣。紂母之生微子啟與仲衍也，尚為妾；已而為妻而生紂。紂之父，紂之母欲置微子啟以為大子，大史據法而爭之曰：‘有妻之子而不可置妾之子。’紂故為后”?！妒酚?殷本紀》則云：“帝乙長子為微子啟，啟母賤不得嗣；少子辛，辛母正后，故立辛為嗣?！贝巳f雖不同，似商末已有立嫡之制。然三說已自互異，恐即以周代之制擬之，未敢信為事實也）。舍弟傳子之法，實自周始。當武王之崩，天下未定，國賴長君；周公即相武王克殷勝紂，勛勞最高，以德以長，以歷代之制，則繼武王而自立，固其所矣。而周公乃立成王而已攝之，后又反政焉。攝政者，所以濟變也；立成王者，所以居正也。自是以后，子繼之法遂為百王不易之制矣。 由傳子之制而嫡庶之制生焉。夫舍弟而傳子者，所以息爭也。兄弟之親本不如父子，而兄之尊又不如父，故兄弟間常不免有爭位之事。特如傳弟即盡之后，則嗣立者當為兄之子歟，弟之子歟？以理論言之，自當立兄之子；以事實言之，則所立者往往為弟之子。此商人所以有中丁以后九世之亂，而周人傳子之制正為救此弊而設也。然使于諸子之中可以任擇一人而立之，而此子又可任立其欲立者，則其爭益甚，反不如商之兄弟以長幼相及者猶有次第矣。故有傳子之法，而嫡庶之法亦與之俱生。其條例，則《春秋左氏傳》之說曰：“太子死，有母弟則立之，無則立長。年鈞擇賢，義鈞則卜?！?公羊家之說曰：“禮，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫，其雙生也，質家據現(xiàn)在，立先生，文家據本意，立后生?！?此二說中，后說尤為詳密，顧皆后儒充類之說；當立法之初，未必窮其變至此。然所謂立子以貴不以長，立適以長不以賢者，乃傳子法之精髓，當時雖未必有此語，固已用此意矣。蓋天下之大利莫如定，其大害莫如爭。任天者定，任人者爭；定之以天，爭乃不生。故天子諸侯之傳世也，繼統(tǒng)法之立子與立嫡也，后世用人之以資格也，皆任天而不參以人，所以求定而息爭也。古人非不知官天下之名美于家天下，立賢之利過于立嫡，人才之用優(yōu)于資格，而終不以此易彼者，蓋懼夫名之可藉而爭之易生，其敝將不可勝窮，而民將無時或息也。故衡利而取重，絜害而取輕，而定為立子立嫡之法，以利天下后世；而此制實自周公定之。是周人改制之最大者，可由殷制比較得之。有周一代禮制，大抵由是出也。 是故由嫡庶之制而宗法與服術二者生焉。商人無嫡庶之制，故不能有宗法。藉 曰有之，不過合一族之人奉其族之貴且賢者而宗之；其所宗之人，固非一定而不可易，如周之大宗、小宗也。周人嫡庶之制，本為天子諸侯繼統(tǒng)法而設，復以此制通之大夫以下，則不為君統(tǒng)而為宗統(tǒng)，于是宗法生焉。周初宗法雖不可考，其見于七十子后學所述者，則《喪服小記》曰：“別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有五世而遷之宗，其繼高祖者也。是故祖遷于上，宗易于下，敬宗所以尊祖禰也?！薄洞髠鳌吩唬骸皠e子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗，有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也；宗其繼別子者，百世不遷者也；宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗，敬宗尊祖之義也。是故有繼別之大宗，有繼高祖之宗，有繼曾祖之宗，有繼祖之宗，有繼禰之宗，是為五宗。其所宗者皆嫡也，宗之者皆庶也。此制為大夫以下設，而不上及天子諸侯?！编嵖党捎凇秵史∮洝纷⒃唬骸皠e子，諸侯之庶子，別為后世為始祖者也；謂之別子者，公子不得禰先君也?！庇钟凇洞髠鳌纷⒃唬骸肮硬坏米诰?。”是天子諸侯雖本世嫡，于事實當統(tǒng)無數之大宗，然以尊故，無宗名。其庶子不得禰先君，又不得宗今君，故自為別子，而其子乃為繼別之大宗。言禮者嫌別子之世近于無宗也，故《大傳》說之曰：“有大宗而無小宗者，有小宗而無大宗者，有無宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道，公子之公為其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者。”《注》曰：“公子不得宗君，君命適昆弟為之宗，使之宗之，此傳所謂有大宗而無小宗也。又若無適昆弟，則使庶昆弟一人為之宗，而諸庶兄弟事之如小宗，此傳所謂有小宗而無大宗也。”《大傳》此說，頗與《小記》及其自說違異。蓋宗必有所繼，我之所以宗之者，以其繼別若繼高祖以下故也，君之嫡昆弟、庶昆弟皆不得繼先君，又何所據以為眾兄弟之宗乎？或云：立此宗子者，所以合族也。若然，則所合者一公之子耳；至此公之子與先公之子若孫間，仍無合之之道。是大夫士以下皆有族；而天子諸侯之子，于其族曾祖父母、從祖祖父母、世父母、叔父母以下服之所及者，乃無綴屬之法，是非先王教人親親之意也。故由尊之統(tǒng)言，則天子諸侯絕宗，王子公子無宗可也；由親之統(tǒng)言，則天子諸侯之子，身為別子而其后世為大宗者，無不奉天子諸侯以為最大之大宗，將以尊卑既殊，不敢加以宗名，而其實則仍在也。故《大傳》曰：“君有合族之道?！逼湓凇对?小雅》之《常棣序》曰：“燕兄弟也?！逼湓娫唬骸皟啝柣e豆，飲酒之飫，兄弟既具，和樂且孺。”《大雅》之《行葦序》曰：“周家能內睦九族也?！逼湓娫唬骸捌萜菪值?，莫通具爾，或肆之筵，或授之幾 ?！笔羌础吨芏Y?大宗伯》所謂以飲食之禮親宗族兄弟者，是天子之收族也?！段耐跏雷印吩唬骸肮c族人燕則以齒?！庇衷唬骸肮c族人燕，則異姓為賓。”是諸侯之收族也。夫收族者，大宗之事也。又在《小雅》之《楚茨》曰：“諸父兄弟，備言燕私?！贝搜蕴熳又T侯祭畢而與族人燕也。《尚書大傳》曰：“宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍于賓奠，然后燕私。燕私者何也？祭已而與族人飲也?！笔羌喇叾嘧迦苏?，亦大宗之事也。是故天子諸侯雖無大宗之名，而有大宗之實?！逗V公劉》之詩曰：“食之飲之，君之宗之?！薄秱鳌吩唬骸盀橹瑸橹笞谝??！薄栋濉分娫唬骸按笞诰S翰。”《傳》曰：“王者，天下之大宗?！庇衷?；“宗子維城?！薄豆{》曰：“王者之嫡子，謂之宗子?！笔嵌Y家之大宗限于大夫以下者，詩人直以稱天子諸侯。惟在天子諸侯，則宗統(tǒng)與君統(tǒng)合，故不必以宗名。大夫、士以下皆以賢才進，不必是嫡子，故宗法乃成一獨立之統(tǒng)系。是以喪服有為宗子及其母、妻之服皆齊衰三月，與庶人為國君、曾孫為曾祖父母之服同。適子、庶子祇事宗子，宗婦雖貴富，不敢以貴富入于宗子之家；子弟猶歸器，祭則具二牲，獻其賢者于宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而敢私祭，是故大夫以下，君統(tǒng)之外復戴宗統(tǒng)，此由嫡庶之制自然而生者也。 其次則為喪服之制。喪服之大綱四：曰“親親”，曰“尊尊”，曰“長長”，曰“男女有別”。無嫡庶，則有親而無尊，有恩而無義，而喪服之統(tǒng)紊矣。故殷以前之服制，就令成一統(tǒng)系，其不能如周禮服之完密，則可斷也。喪服中之自嫡庶之制出者：如父為長子，三年；為眾子，期。庶子不得為長子三年。母為長子，三年；為眾子，期。公為適子之長殤、中殤，大功；為庶子之長殤、中殤，無服。大夫為適子之長殤、中殤，大功；為庶子之長殤，小功。適婦，大功；庶婦，小功。適孫，期；庶孫，小功。大夫為嫡孫為士者，期；庶孫，小功。出妻之子為母，期。為父后者，則為出母，無服；為父后者，為其母，緦。大夫之適子為妻，期；庶子為妻，小功。大夫之庶子為適昆弟，期；為庶昆弟，大功；為適昆弟之長殤、中殤，大功；為庶昆弟之長殤，小功。為適昆弟之下殤，小功；為庶昆弟之下殤，無服。女子子適人者，為其昆弟之為父后者，期；為眾昆弟，大功。凡此皆出于嫡庶之制。無嫡庶之世，其不適用此制明矣。又無嫡庶則無宗法，故為宗子與宗子之母妻之服無所施。無嫡庶，無宗法，則無為人后者，故為人后者為其所后及為其父母昆弟之服亦無所用。故《喪服》一篇，其條理至精密纖悉者，乃出于嫡庶之制即行以后，自殷以前，決不能有此制度也。 為人后者為之子，此亦由嫡庶之制生者也。商人諸帝，以弟繼兄者，但后其父而不后其兄，故稱其所繼者仍曰兄甲、兄乙；既不為之子，斯亦不得云為之后矣。又商之諸帝，有專祭其所自出之帝，而不及非所自出者?！恫忿o》有一條曰：“大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙、祖辛、祖丁，牛一，羊一?！保ā兑筇摃鹾缶帯肪砩系谖屙摚白咀兑蟛忿o中所見先公先王繼考》）其于大甲、大庚之間不數沃丁，是大庚但后其父大甲，而不為其兄沃丁后也。中丁、祖乙之間不數外壬、河亶甲，是祖乙但后其父中丁，而不為其兄外壬、河亶甲后也。又一條曰：“囗祖乙（小乙）、祖?。ㄎ涠。?、祖甲、康祖?。ǜ。?、武乙衣?！保ā稌鹾缶帯肪砩?，第二十頁，并拙撰《殷卜辭中所見先公先王考》。）于祖甲前不數祖庚，康祖丁前不數廩辛，是亦祖甲本不后其兄祖庚，庚丁不后其兄廩辛，故后世之帝，于合祭之一種中乃廢其祀（其特祭仍不廢）。是商無為后者為之子之制也。周則兄弟之相繼者，非為其父后而實為所繼之兄弟后。以春秋時之制言之，《春秋經》文二年書“八月丁卯，大事于大廟，躋僖公?！薄豆騻鳌吩唬骸白I何？譏爾逆祀也。其逆祀奈何？先禰而后祖也。”夫僖本閔兄，而《傳》乃為閔為祖，僖為禰，是僖公以兄為弟閔公后，即為閔公子也。又《經》于成十五年書“三月乙己，仲嬰齊卒?！薄秱鳌吩唬骸爸賸臊R者，公孫嬰齊也。公孫嬰齊則曷為謂之仲嬰齊？為兄后也。為兄后則曷為謂之仲嬰齊？為人后者為之子也。為人后者為之子，則其稱‘仲’何？孫以王父字為氏也。然則嬰齊孰后？后歸父也?！狈驄臊R為歸父弟，以為歸父后，故祖其父仲遂而以其字為氏，是春秋時為人后者無不即為其子。此事于周初雖無可考，然由嫡庶之制推之，固當如是也。 又與嫡庶之制相輔者，分封子弟之制是也。商人兄弟相及，凡一帝之子，無嫡庶長幼，皆為未來之儲貳，故自開國之初，已無封建之事，矧在后世，惟商末之微子、箕子。先儒以微、箕為二國名，然比干亦王子而無封，則微、箕之為國名，亦未可避定也。是以殷之亡，僅有一微子以存商祀；而中原除宋以外，更無一子姓之國。以商人兄弟相及之制推之，其效固應如是也。周人即立嫡長，則天位素定，其余嫡子庶子，皆視其貴賤賢否，疇以國邑。開國之初，建兄弟之國十五，姬姓之國四十，大抵在邦畿之外 ，后王之子弟亦皆使食畿內之邑。故殷之諸侯皆異姓，而周則同姓異姓各半 ，此與政治文物之施行甚有關系，而天子諸侯君臣之分亦由是而確定者也。 自殷以前，天子諸侯君臣之分未定也。故當夏后之世，而殷之王亥、王恒，累葉 稱王；湯未放桀之時，亦已稱王；當商之末，而周之文、武亦稱王。蓋諸侯之于天子，猶后世諸侯之于盟主，未有君臣之分也。周初亦然，于《牧誓》、《大誥》，皆稱諸侯曰“友邦君”，是君臣之分亦未全定也。逮克殷踐奄，滅國數十，而新建之國皆其功臣、昆弟、甥舅，本周之臣子；而魯、衛(wèi)、晉、齊四國，又以王室至親為東方大藩。夏、殷以來古國，方之蔑 矣！由是天子之尊，非復諸侯之長而為諸侯之君。其在喪服，則諸侯為天子斬衰三年，與子為父、臣為君同。蓋天子諸侯君臣之分始定于此。此周初大一統(tǒng)之規(guī)模，實與其大居正之制度相待而成者也。 嫡庶者，尊尊之統(tǒng)也，由是而有宗法，有服術，其效及于政治者，則為天位之前定，同姓諸侯之封建，天子之尊嚴。然周之制度，亦有用親親之統(tǒng)者，則祭法是已。商人祭法，見于《卜辭》所紀者，至為繁復。自帝嚳以下，至于先公先王先妣，皆有專祭；祭各以其名之日，無親疏遠邇之殊也。先公先王之昆弟，在位者與不在位者祀典略同，無尊卑之差也。其合祭也，則或是上甲至于大甲九世，或自上甲至于武乙二十世，或自大丁至于祖丁八世，或自大庚至于中丁三世，或自帝甲至于祖丁二世，或自小乙至于武乙五世，或自武丁至于武乙四世，又數言自上甲至于多后衣。此于卜辭屢見，必非周人三年一祫、五年一禘之大祭，是無毀廟之制也。雖《呂覽》引《商書》言“五世之廟，可以觀怪”，而卜辭所紀事實，乃全不與之合，是殷人祭其先無定制也 。周人祭法，《詩》、《書》、《禮經》皆無明文。據禮家言，乃有七廟、四廟之說。此雖不可視為宗周舊制，然禮家所言廟制，必已萌芽于周初，固無可疑也。古人言周制尚文者，蓋兼綜數義而不專主一義之謂。商人繼統(tǒng)之法，不合尊尊之義，其祭法又無遠邇尊卑之分，則于親親、尊尊二義，皆無當也。周人以尊尊之義經親親之義而立嫡庶之制，又以親親之義經尊尊之義而立廟制，此其所以為文也。說廟制者，有七廟、四廟以殊，然其實不異。《王制》、《禮器》、《祭法》、《春秋谷梁傳》皆言天子七廟、諸侯五；《曾子問》言“當七廟五廟無虛主”；《荀子?禮論》篇亦言“有天下者事七世，有一國者事五世”；惟《喪服小記》獨言“王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟”。鄭注：“高祖以下也，與始祖而五也。”如鄭說，是四廟實五廟也?！稘h書?韋玄成傳》：“玄成等奏：《祭義》曰：‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。’言始受命而王，祭天以其祖配，而不為立廟，親盡也；立親廟四，親親也；親盡而迭毀，親疏之殺，示有終。周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親朝四而七?！薄豆蛐陚鳌泛巫⒃疲骸岸Y，天子諸侯立五廟。周家祖有功，宗有德，立后稷、文、武廟，至于子孫，自高祖以下而七廟?！薄锻踔啤粪嵶⒁嘣疲骸捌哒撸婕拔?、武之祧，與親廟四。”則周之七廟，仍不外四廟之制。劉歆獨引《王制》說之曰：“天子三昭、三穆，與太祖之廟而七。七者其正法，不可常數者也。宗不在此數中，宗變也?！笔侵^七廟之中，不數文、武，則有親廟六。以禮意言之，劉說非也。蓋禮有尊之統(tǒng)，有親之統(tǒng)。以尊之統(tǒng)言之，祖愈遠而愈尊，則如殷人之制，遍祀先公先王可也。廟之有制也，出于親之統(tǒng)；由親之統(tǒng)言之，則親親以三為五，以五為九，上殺、下殺、旁殺而親畢矣。親，上不過高祖，下不過玄孫，故宗法服術皆以五為節(jié)。喪服有曾祖父母服而無高祖父母服，曾祖父母之服不過齊衰三月。若夫玄孫之生，殆未有及見高祖父母之死者；就令有之，其服亦不過袒免而止，此親親之界也。過是，則親屬竭矣，故遂無服。服之所不及，祭亦不敢及。此禮服家所以有天子四廟之說也。劉歆又云：“天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬，此喪事尊卑之序也，與廟數相應?！薄洞呵镒笫蟼鳌吩唬骸懊徊煌Y亦異數”，“自上以下，降殺以兩，禮也?！?/div>